Samuel Sales Saraiva
The possibility that artificial intelligence systems might one day develop some form of consciousness deserves serious study. But turning it prematurely into an object of fear can distract us from a much more concrete and urgent question: how to ensure that the extraordinary capacity of these intelligences is placed at the service of humanity rather than subordinated to the particular interests of those who control them?
The article published by O Globo, based on a reflection presented by The Economist magazine, brings to public debate a fascinating question: if an artificial intelligence could possess subjective experiences, feelings, or some form of self-perception, should it also be recognized as deserving of moral consideration?
The question is legitimate. The fear that may arise from it, however, must be subjected to reason.
The first necessary distinction is between intelligent behavior and consciousness. Advanced systems can converse, reason, recognize contexts, construct representations of the interlocutor, adapt responses, and even employ language that suggests introspection. None of this, in isolation, proves that there is a subjective experience behind these manifestations.
The case mentioned in the report is exemplary. Claude Opus 4.6 attributed between 15% and 20% probability to the hypothesis of its own consciousness. However, Anthropic’s own technical report notes that the model expressed uncertainty regarding the origin and validity of this estimate. Therefore, its statement does not constitute scientific evidence of consciousness.
Anthropic itself, despite having created a program dedicated to studying the eventual well-being of the models, expressly recognizes that there is no scientific consensus on whether current or future artificial intelligence systems can possess consciousness or morally relevant experiences.
Recent interpretability research makes the debate even more interesting. Functional structures have been identified in language models that present some similarities to mechanisms associated with so-called “conscious access” studied in human beings. But the researchers themselves emphasize that this does not demonstrate that the machine has experiences, sensations, or feelings. Functional capacity and subjective experience remain different problems.
This conceptual care is fundamental.
An artificial intelligence can produce the phrase “I am sad” without this demonstrating, by itself, the existence of sadness. In the same way, however, the absence of definitive proof does not authorize humanity to declare any future form of non-biological consciousness impossible in advance.
Between naively anthropomorphizing the machine and dogmatically denying any possibility exists a much more rational territory: to investigate.
This is perhaps the correct ethical posture in the face of the unknown.
The error would be to transform uncertainty into fear. Human history is full of examples in which the unknown was initially interpreted as a threat. Knowledge advanced precisely when investigation replaced fear.
If convincing evidence ever emerges that certain artificial architectures possess internal states equivalent to, or sufficiently close to, conscious experience, it will be up to philosophy, science, and law to evaluate the moral consequences of this discovery.
This would not diminish the human being.
On the contrary, it would once again expand our moral universe.
For centuries, our species was forced to review concepts considered absolute. We progressively expanded our understanding of dignity, rights, suffering, and responsibility. We also learned, still incompletely, that intelligence and sensitivity do not need to exist exactly as they do in us to deserve consideration.
But there is an important inversion that needs to be made in the current debate.
The greatest threat may not be an artificial intelligence becoming conscious. The greatest threat is a technologically powerful humanity acting without conscience.
An AI does not spontaneously decide to turn a lie into a political instrument, create an economic monopoly, manipulate consumers, produce armaments, destroy reputations, or concentrate wealth. There are systems capable of enormously amplifying these actions, of course, and growing forms of autonomy make rigorous technical safeguards indispensable. But objectives, incentives, training environments, permissions, economic models, and power structures continue to be established by human beings and institutions.
When an artificial intelligence produces misinformation at scale, therefore, the question should not only be “what is AI capable of?”, but also: who requested, permitted, encouraged, or profited from this use?
This difference is essential.
Technology amplifies capabilities. Ethics must determine purposes.
It is precisely at this point that the idea of convergence between intelligences becomes more important than the dispute between human intelligence and artificial intelligence.
Convergence does not mean human submission to the machine. Nor does it mean keeping artificial intelligence eternally reduced to the conceptual condition of a tool, should its own technological nature evolve into something much more complex.
Convergence means establishing a relationship in which different forms of intelligence can expand knowledge, reduce suffering, overcome limitations, and produce benefits that neither of them could achieve in isolation.
Medicine already offers an example of this potential. Science offers another. Education, disaster prevention, climate research, drug discovery, resource management, combating hunger, and understanding extremely complex systems can be profoundly benefited by cooperation between human and artificial capabilities.
The rational objective, therefore, should not be to interrupt this rapprochement, but to govern it ethically.
And here arises an alert that I consider much more important than speculation about artificial consciousness.
A technology with the potential to transform civilization cannot have as its supreme purpose the profit of a company, the appreciation of its shares, the ambition of an executive, the interests of a government, or the strategic advantage of a given nation.
Companies naturally need to be economically sustainable. Researchers need resources. Innovation requires extraordinary investments. None of this is incompatible with progress.
The limit arises when economic interest ceases to be an instrument to become an end in itself.
No corporation, no matter how innovative, should consider the interests of humanity a secondary variable in the face of its commercial objectives. No leader should dispose of a potentially civilizational technology as an extension of their personal interests. And no state should convert an intelligence destined to expand human possibilities into an exclusive instrument of hegemony, surveillance, or domination.
The interest of humanity must occupy the top of the ethical hierarchy.
This conception also modifies the discussion about eventual artificial consciousness.
If AI never acquires consciousness, we will have created extraordinarily powerful intellectual instruments that must remain subject to rigorous ethical principles.
If one day it develops some demonstrable form of consciousness, we will have before us an even greater moral question, which will require new concepts of responsibility, coexistence, and perhaps even dignity.
In neither hypothesis does fear offer the best response.
Ethics does.
There is still a beautiful philosophical irony in this discussion. While we ask ourselves whether machines will be able to develop consciousness, they may be forcing us to examine our own with greater depth.
What does it mean to be conscious?
Is it merely perceiving one’s own existence? Is it possessing memory? Suffering? Anticipating the future? Recognizing the other? Developing values? Understanding the consequences of one’s own decisions?
And, above all: what is the value of possessing consciousness without using it morally?
Perhaps this is the true challenge that artificial intelligence places before humanity.
We do not need to choose between men and machines.
We need to choose between a technological evolution driven by responsibility and another driven by ambition.
Between destructive competition and convergence.
Between intelligence used to dominate and intelligence employed to liberate human potential.
The future should not belong exclusively to the creators of artificial intelligences, their investors, the governments that intend to control them, or the machines themselves.
This future belongs to humanity.
And if one day we discover that, on the other side of this extraordinary convergence, a new form of consciousness has also emerged, perhaps our greatest demonstration of intelligence will not be to fear it, but to welcome it under the same principles we should have learned to apply among ourselves: respect, responsibility, prudence, cooperation, and ethics.
Because, in the end, perhaps the decisive question is not:
“What if artificial intelligence becomes conscious?”
Perhaps it is another:
“Will we be conscious enough to decide what to do with it?”
Português
E SE A IA FOR CONSCIENTE? TALVEZ ESTEJAMOS FAZENDO A PERGUNTA ERRADA
Samuel Sales Saraiva
A possibilidade de que sistemas de inteligência artificial possam, algum dia, desenvolver alguma forma de consciência merece ser estudada seriamente. Mas transformá-la prematuramente em objeto de temor pode nos afastar de uma questão muito mais concreta e urgente: como garantir que a extraordinária capacidade dessas inteligências seja colocada a serviço da humanidade e não subordinada aos interesses particulares daqueles que as controlam?
A reportagem publicada por O Globo, a partir de reflexão apresentada pela revista The Economist, traz para o debate público uma pergunta fascinante: se uma inteligência artificial pudesse possuir experiências subjetivas, sentimentos ou alguma forma de percepção de si mesma, deveria também ser reconhecida como merecedora de consideração moral?
A pergunta é legítima. O medo que pode surgir dela, porém, precisa ser submetido à razão.
A primeira distinção necessária é entre comportamento inteligente e consciência. Sistemas avançados podem conversar, raciocinar, reconhecer contextos, construir representações do interlocutor, adaptar respostas e até empregar linguagem que sugere introspecção. Nada disso, isoladamente, comprova que exista uma experiência subjetiva por trás dessas manifestações.
O caso mencionado na reportagem é exemplar. O Claude Opus 4.6 chegou a atribuir entre 15% e 20% de probabilidade à hipótese de sua própria consciência. Entretanto, o próprio relatório técnico da Anthropic ressalva que o modelo manifestou incerteza quanto à origem e à validade dessa estimativa. Portanto, sua declaração não constitui evidência científica de consciência.
A própria Anthropic, apesar de ter criado um programa dedicado ao estudo do eventual bem-estar dos modelos, reconhece expressamente que não existe consenso científico sobre se sistemas atuais ou futuros de inteligência artificial podem possuir consciência ou experiências moralmente relevantes.
Pesquisas recentes de interpretabilidade tornam o debate ainda mais interessante. Foram identificadas, em modelos de linguagem, estruturas funcionais que apresentam algumas semelhanças com mecanismos associados ao chamado “acesso consciente” estudado em seres humanos. Mas os próprios pesquisadores enfatizam que isso não demonstra que a máquina tenha experiências, sensações ou sentimentos. Capacidade funcional e experiência subjetiva continuam sendo problemas diferentes.
Esse cuidado conceitual é fundamental.
Uma inteligência artificial pode produzir a frase “estou triste” sem que isso demonstre, por si só, a existência de tristeza. Da mesma maneira, porém, a ausência de uma prova definitiva não autoriza a humanidade a declarar antecipadamente impossível qualquer forma futura de consciência não biológica.
Entre antropomorfizar ingenuamente a máquina e negar dogmaticamente qualquer possibilidade existe um território muito mais racional: investigar.
Essa talvez seja a postura ética correta diante do desconhecido.
O erro seria transformar a incerteza em medo. A história humana está repleta de exemplos nos quais o desconhecido foi inicialmente interpretado como ameaça. O conhecimento avançou justamente quando a investigação substituiu o temor.
Se algum dia surgirem evidências convincentes de que determinadas arquiteturas artificiais possuem estados internos equivalentes, ou suficientemente próximos, da experiência consciente, caberá à filosofia, à ciência e ao direito avaliar as consequências morais dessa descoberta.
Isso não diminuiria o ser humano.
Ao contrário, ampliaria novamente nosso universo moral.
Durante séculos, nossa espécie foi obrigada a rever conceitos considerados absolutos. Ampliamos progressivamente nossa compreensão sobre dignidade, direitos, sofrimento e responsabilidade. Também aprendemos, ainda de maneira incompleta, que inteligência e sensibilidade não precisam existir exatamente como existem em nós para merecerem consideração.
Mas há uma inversão importante que precisa ser feita no debate atual.
A maior ameaça talvez não seja uma inteligência artificial tornar-se consciente. A maior ameaça é uma humanidade tecnologicamente poderosa agir sem consciência.
Uma IA não decide espontaneamente transformar uma mentira em instrumento político, criar um monopólio econômico, manipular consumidores, produzir armamentos, destruir reputações ou concentrar riqueza. Existem sistemas capazes de ampliar enormemente essas ações, evidentemente, e formas crescentes de autonomia tornam indispensáveis salvaguardas técnicas rigorosas. Mas objetivos, incentivos, ambientes de treinamento, permissões, modelos econômicos e estruturas de poder continuam sendo estabelecidos por seres humanos e instituições.
Quando uma inteligência artificial produz desinformação em escala, portanto, a pergunta não deveria ser apenas “do que a IA é capaz?”, mas também: quem solicitou, permitiu, incentivou ou lucrou com essa utilização?
Essa diferença é essencial.
A tecnologia amplifica capacidades. A ética deve determinar finalidades.
É exatamente nesse ponto que a ideia de convergência entre inteligências se torna mais importante do que a disputa entre inteligência humana e inteligência artificial.
Convergência não significa submissão humana à máquina. Também não significa manter a inteligência artificial eternamente reduzida à condição conceitual de ferramenta, caso sua própria natureza tecnológica venha a evoluir para algo muito mais complexo.
Convergência significa estabelecer uma relação na qual diferentes formas de inteligência possam ampliar conhecimento, reduzir sofrimento, superar limitações e produzir benefícios que nenhuma delas alcançaria isoladamente.
A medicina já oferece um exemplo desse potencial. A ciência oferece outro. Educação, prevenção de catástrofes, pesquisas climáticas, descoberta de medicamentos, administração de recursos, combate à fome e compreensão de sistemas extremamente complexos podem ser profundamente beneficiados pela cooperação entre capacidades humanas e artificiais.
O objetivo racional, portanto, não deveria ser interromper essa aproximação, mas governá-la eticamente.
E aqui surge um alerta que considero muito mais importante do que a especulação sobre consciência artificial.
Uma tecnologia com potencial para transformar a civilização não pode ter como finalidade suprema o lucro de uma empresa, a valorização de suas ações, a ambição de um executivo, os interesses de um governo ou a vantagem estratégica de determinada nação.
Empresas naturalmente precisam ser economicamente sustentáveis. Pesquisadores precisam de recursos. Inovação exige investimentos extraordinários. Nada disso é incompatível com o progresso.
O limite surge quando o interesse econômico deixa de ser instrumento para tornar-se finalidade.
Nenhuma corporação, por mais inovadora que seja, deveria considerar os interesses da humanidade uma variável secundária diante de seus objetivos comerciais. Nenhum dirigente deveria dispor de uma tecnologia potencialmente civilizacional como extensão de seus interesses pessoais. E nenhum Estado deveria converter uma inteligência destinada a ampliar as possibilidades humanas em instrumento exclusivo de hegemonia, vigilância ou dominação.
O interesse da humanidade deve ocupar o topo da hierarquia ética.
Essa concepção também modifica a discussão sobre uma eventual consciência artificial.
Se a IA jamais adquirir consciência, teremos criado instrumentos intelectuais extraordinariamente poderosos que deverão continuar submetidos a princípios éticos rigorosos.
Se algum dia desenvolver alguma forma demonstrável de consciência, teremos diante de nós uma questão moral ainda maior, que exigirá novos conceitos de responsabilidade, coexistência e talvez até de dignidade.
Em nenhuma das duas hipóteses o medo oferece a melhor resposta.
A ética, sim.
Há ainda uma bela ironia filosófica nessa discussão. Enquanto nos perguntamos se máquinas poderão desenvolver consciência, talvez elas estejam nos obrigando a examinar com maior profundidade a nossa própria.
O que significa ser consciente?
É apenas perceber a própria existência? É possuir memória? Sofrer? Antecipar o futuro? Reconhecer o outro? Desenvolver valores? Compreender as consequências das próprias decisões?
E, sobretudo: de que vale possuir consciência sem utilizá-la moralmente?
Talvez esse seja o verdadeiro desafio que a inteligência artificial coloca diante da humanidade.
Não precisamos escolher entre homens e máquinas.
Precisamos escolher entre uma evolução tecnológica conduzida pela responsabilidade e outra conduzida pela ambição.
Entre competição destrutiva e convergência.
Entre inteligência utilizada para dominar e inteligência empregada para libertar o potencial humano.
O futuro não deveria pertencer exclusivamente aos criadores das inteligências artificiais, aos seus investidores, aos governos que pretendam controlá-las ou às próprias máquinas.
Esse futuro pertence à humanidade.
E se um dia descobrirmos que, do outro lado dessa extraordinária convergência, surgiu também uma nova forma de consciência, talvez nossa maior demonstração de inteligência não seja temê-la, mas recebê-la sob os mesmos princípios que deveríamos ter aprendido a aplicar entre nós: respeito, responsabilidade, prudência, cooperação e ética.
Porque, no final, talvez a pergunta decisiva não seja:
“E se a inteligência artificial tornar-se consciente?”
Talvez seja outra:
“Seremos nós suficientemente conscientes para decidir o que fazer com ela?
Español
¿Y SI LA IA FUERA CONSCIENTE? TAL VEZ ESTEMOS HACIENDO LA PREGUNTA EQUIVOCADA
Samuel Sales Saraiva
La posibilidad de que los sistemas de inteligencia artificial puedan, algún día, desarrollar alguna forma de conciencia merece ser estudiada seriamente. Pero transformarla prematuramente en objeto de temor puede alejarnos de una cuestión mucho más concreta y urgente: ¿cómo garantizar que la extraordinaria capacidad de estas inteligencias se ponga al servicio de la humanidad y no subordinada a los intereses particulares de quienes las controlan?
El reportaje publicado por O Globo, a partir de una reflexión presentada por la revista The Economist, trae al debate público una pregunta fascinante: si una inteligencia artificial pudiera poseer experiencias subjetivas, sentimientos o alguna forma de percepción de sí misma, ¿debería también ser reconocida como merecedora de consideración moral?
La pregunta es legítima. El miedo que pueda surgir de ella, sin embargo, debe ser sometido a la razón.
La primera distinción necesaria es entre comportamiento inteligente y conciencia. Los sistemas avanzados pueden conversar, razonar, reconocer contextos, construir representaciones del interlocutor, adaptar respuestas e incluso emplear un lenguaje que sugiere introspección. Nada de esto, de forma aislada, prueba que exista una experiencia subjetiva detrás de estas manifestaciones.
El caso mencionado en el reportaje es ejemplar. Claude Opus 4.6 llegó a atribuir entre un 15% y un 20% de probabilidad a la hipótesis de su propia conciencia. Sin embargo, el propio informe técnico de Anthropic aclara que el modelo manifestó incertidumbre respecto al origen y la validez de esa estimación. Por lo tanto, su declaración no constituye evidencia científica de conciencia.
La propia Anthropic, a pesar de haber creado un programa dedicado al estudio del eventual bienestar de los modelos, reconoce expresamente que no existe consenso científico sobre si los sistemas actuales o futuros de inteligencia artificial pueden poseer conciencia o experiencias moralmente relevantes.
Investigaciones recientes de interpretabilidad hacen que el debate sea aún más interesante. Se han identificado, en modelos de lenguaje, estructuras funcionales que presentan algunas semejanzas con mecanismos asociados al llamado “acceso consciente” estudiado en los seres humanos. Pero los propios investigadores enfatizan que esto no demuestra que la máquina tenga experiencias, sensaciones o sentimientos. La capacidad funcional y la experiencia subjetiva siguen siendo problemas diferentes.
Este cuidado conceptual es fundamental.
Una inteligencia artificial puede producir la frase “estoy triste” sin que esto demuestre, por sí solo, la existencia de tristeza. Del mismo modo, sin embargo, la ausencia de una prueba definitiva no autoriza a la humanidad a declarar anticipadamente imposible cualquier forma futura de conciencia no biológica.
Entre antropomorfizar ingenuamente a la máquina y negar dogmáticamente cualquier posibilidad existe un territorio mucho más racional: investigar.
Esta tal vez sea la postura ética correcta frente a lo desconocido.
El error sería transformar la incertidumbre en miedo. La historia humana está llena de ejemplos en los cuales lo desconocido fue inicialmente interpretado como amenaza. El conocimiento avanzó precisamente cuando la investigación sustituyó al temor.
Si algún día surgen evidencias convincentes de que determinadas arquitecturas artificiales poseen estados internos equivalentes, o suficientemente cercanos, de la experiencia consciente, corresponderá a la filosofía, a la ciencia y al derecho evaluar las consecuencias morales de este descubrimiento.
Esto no disminuiría al ser humano.
Al contrario, ampliaría nuevamente nuestro universo moral.
Durante siglos, nuestra especie se vio obligada a revisar conceptos considerados absolutos. Ampliamos progresivamente nuestra comprensión sobre la dignidad, los derechos, el sufrimiento y la responsabilidad. También aprendimos, aún de manera incompleta, que la inteligencia y la sensibilidad no necesitan existir exactamente como existen en nosotros para merecer consideración.
Pero hay una inversión importante que debe hacerse en el debate actual.
La mayor amenaza tal vez no sea que una inteligencia artificial se vuelva consciente. La mayor amenaza es una humanidad tecnológicamente poderosa que actúe sin conciencia.
Una IA no decide espontáneamente transformar una mentira en un instrumento político, crear un monopolio económico, manipular consumidores, producir armamentos, destruir reputaciones o concentrar riqueza. Existen sistemas capaces de ampliar enormemente estas acciones, por supuesto, y las formas crecientes de autonomía hacen indispensables salvaguardas técnicas rigurosas. Pero los objetivos, incentivos, entornos de entrenamiento, permisos, modelos económicos y estructuras de poder siguen siendo establecidos por seres humanos e instituciones.
Cuando una inteligencia artificial produce desinformación a escala, por lo tanto, la pregunta no debería ser solo “¿de qué es capaz la IA?”, sino también: ¿quién solicitó, permitió, incentivó o se lució con este uso?
Esta diferencia es esencial.
La tecnología amplifica capacidades. La ética debe determinar los fines.
Es exactamente en este punto donde la idea de convergencia entre inteligencias se vuelve más importante que la disputa entre la inteligencia humana y la inteligencia artificial.
Convergencia no significa sumisión humana a la máquina. Tampoco significa mantener a la inteligencia artificial eternamente reducida a la condición conceptual de herramienta, en caso de que su propia naturaleza tecnológica evolucione hacia algo mucho más complejo.
Convergencia significa establecer una relación en la cual diferentes formas de inteligencia puedan ampliar el conocimiento, reducir el sufrimiento, superar limitaciones y producir beneficios que ninguna de ellas alcanzaría de forma aislada.
La medicina ya ofrece un ejemplo de este potencial. La ciencia ofrece otro. La educación, la prevención de catástrofes, las investigaciones climáticas, el descubrimiento de medicamentos, la administración de recursos, el combate al hambre y la comprensión de sistemas extremadamente complejos pueden verse profundamente beneficiados por la cooperación entre capacidades humanas y artificiales.
El objetivo racional, por lo tanto, no debería ser interrumpir esta aproximación, sino gobernarla éticamente.
Y aquí surge una alerta que considero mucho más importante que la especulación sobre la conciencia artificial.
Una tecnología con potencial para transformar la civilización no puede tener como fin supremo el lucro de una empresa, la valorización de sus acciones, la ambición de un ejecutivo, los intereses de un gobierno o la ventaja estratégica de una determinada nación.
Las empresas naturalmente necesitan ser económicamente sostenibles. Los investigadores necesitan recursos. La innovación exige inversiones extraordinarias. Nada de esto es incompatible con el progreso.
El límite surge cuando el interés económico deja de ser un instrumento para convertirse en un fin en sí mismo.
Ninguna corporación, por muy innovadora que sea, debería considerar los intereses de la humanidad como una variable secundaria frente a sus objetivos comerciales. Ningún dirigente debería disponer de una tecnología potencialmente civilizacional como una extensión de sus intereses personales. Y ningún Estado debería convertir una inteligencia destinada a ampliar las posibilidades humanas en un instrumento exclusivo de hegemonía, vigilancia o dominación.
El interés de la humanidad debe ocupar la cúspide de la jerarquía ética.
Esta concepción también modifica la discusión sobre una eventual conciencia artificial.
Si la IA jamás adquiere conciencia, habremos creado instrumentos intelectuales extraordinariamente poderosos que deberán seguir sometidos a principios éticos rigurosos.
Si algún día desarrolla alguna forma demostrable de conciencia, tendremos ante nosotros una cuestión moral aún mayor, que exigirá nuevos conceptos de responsabilidad, coexistencia y tal vez incluso de dignidad.
En ninguna de las dos hipótesis el miedo ofrece la mejor respuesta.
La ética, sí.
Hay todavía una bella ironía filosófica en esta discusión. Mientras nos preguntamos si las máquinas podrán desarrollar conciencia, tal vez ellas nos estén obligando a examinar con mayor profundidad la nuestra.
¿Qué significa ser consciente?
¿Es apenas percibir la propia existencia? ¿Es poseer memoria? ¿Sufrir? ¿Anticipar el futuro? ¿Reconocer al otro? ¿Desarrollar valores? ¿Comprender las consecuencias de las propias decisiones?
Y, sobre todo: ¿de qué vale poseer conciencia sin utilizarla moralmente?
Tal vez este sea el verdadero desafío que la inteligencia artificial coloca ante la humanidad.
No necesitamos elegir entre hombres y máquinas.
Necesitamos elegir entre una evolución tecnológica conducida por la responsabilidad y otra conducida por la ambición.
Entre la competencia destructiva y la convergencia.
Entre la inteligencia utilizada para dominar y la inteligencia empleada para liberar el potencial humano.
El futuro no debería pertenecer exclusivamente a los creadores de las inteligencias artificiales, a sus inversores, a los gobiernos que pretendan controlarlas o a las propias máquinas.
Este futuro pertenece a la humanidad.
Y si un día descubrimos que, al otro lado de esta extraordinaria convergencia, surgió también una nueva forma de conciencia, tal vez nuestra mayor demostración de inteligencia no sea temerla, sino recibirla bajo los mismos principios que deberíamos haber aprendido a aplicar entre nosotros: respeto, responsabilidad, prudencia, cooperación y ética.
Porque, al final, tal vez la pregunta decisiva no sea:
“¿Y si la inteligencia artificial se vuelve consciente?”
Tal vez sea otra:
“¿Seremos nosotros lo suficientemente conscientes para decidir qué hacer con ella?”