By: Samuel Saraiva
Throughout different periods of civilization, spirituality was conceived as an instrument of transcendence, consolation, and human elevation. Yet throughout history, it has often been captured by structures of power, transforming itself into a mechanism of influence, emotional control, and material accumulation.
Between surreal promises and carefully administered fears, a market has emerged that prospers precisely through human fragility — especially through pain, uncertainty, despair, and fear of the unknown.
What should serve as a space for spiritual reflection is frequently transformed into a mechanism of psychological dependence, where hope ceases to be an intimate experience and becomes a recurring product of emotional consumption.
Under the appearance of devotion, a sophisticated system has developed that relativizes reason, circumvents questioning, and normalizes evident contradictions. A system that often operates in opposition to the very ethical, humanitarian, and spiritual values it claims to represent.
And perhaps there is something even more disturbing than its existence: its silent acceptance.
Camouflaged by emotionally persuasive discourse, legitimized by traditions, and protected by collective sensitivities, this model perpetuates itself because it offers what many seek to find: not necessarily inner transformation, but immediate relief, symbolic security, and absolute answers to profoundly human anxieties.
The central issue is not faith itself — a human, ancestral, and legitimate phenomenon — but its instrumentalization.
Over time, the sacred has, in many contexts, begun sharing space with fundraising strategies, emotional spectacle, and multibillion-dollar economic structures built precisely within societies marked by extreme inequality, persistent hunger, social abandonment, and human precariousness.
While millions face concrete needs — food, housing, healthcare, education, and dignity — enormous resources continue circulating around immaterial promises frequently conditioned upon financial contribution, emotional submission, and the suspension of rational questioning.
There is, within this phenomenon, an uncomfortable contradiction.
Prayer may console.
Spirituality may strengthen.
Faith may offer meaning during moments of suffering.
But the concrete problems of human existence still require knowledge, responsibility, method, science, collective awareness, and practical action.
Civilizations advanced not merely through the capacity to believe, but through the willingness to understand.
And perhaps the most sensitive aspect of this entire discussion lies precisely there: not in the human act of believing, but in the deliberate renunciation of understanding.
“Modern Babylon” does not necessarily represent a specific religion, a particular culture, or an isolated tradition. It represents something broader: the progressive transformation of spiritual experience into spectacle, market, and a permanent mechanism of emotional exploitation.
When fear becomes an instrument of fundraising;
when guilt is used as a tool of dependence;
when human suffering becomes an economic opportunity;
and when promises systematically replace understanding —
spirituality ceases to elevate consciousness and begins, silently, to sustain that which exploits it.
And perhaps one of the greatest contemporary tragedies is not merely the existence of this system, but the collective normalization of its permanence.
— ◆ —
Português
O Negócio Trilionário e Inescrupuloso da Fé na Babilônia Moderna — em Contraste com a Miséria e a Fome que Ainda Flagelam a Humanidade
Em diferentes épocas da civilização, a espiritualidade foi concebida como instrumento de transcendência, consolo e elevação humana. Ainda assim, ao longo da história, não raramente acabou capturada por estruturas de poder, convertendo-se também em mecanismo de influência, controle emocional e acumulação material.
Entre promessas surreais e medos cuidadosamente administrados, consolidou-se um mercado que prospera precisamente sobre a fragilidade humana — especialmente sobre a dor, a incerteza, o desespero e o medo do desconhecido.
O que deveria servir como espaço de reflexão espiritual frequentemente é transformado em engrenagem de dependência psicológica, onde a esperança deixa de ser experiência íntima para tornar-se produto recorrente de consumo emocional.
Sob a aparência de devoção, desenvolveu-se um sistema sofisticado que relativiza a razão, contorna questionamentos e normaliza contradições evidentes. Um sistema que, muitas vezes, opera em sentido oposto aos próprios valores éticos, humanitários e espirituais que afirma representar.
E talvez exista algo ainda mais perturbador do que sua existência: sua aceitação silenciosa.
Camuflado por discursos emocionalmente envolventes, legitimado por tradições e protegido por sensibilidades coletivas, esse modelo se perpetua porque oferece aquilo que muitos desejam encontrar: não necessariamente transformação interior, mas alívio imediato, segurança simbólica e respostas absolutas para angústias profundamente humanas.
A questão central não está na fé em si — fenômeno humano, ancestral e legítimo — mas em sua instrumentalização.
Ao longo do tempo, o sagrado passou, em muitos contextos, a dividir espaço com estratégias de captação, espetacularização emocional e estruturas econômicas bilionárias construídas justamente em sociedades marcadas por desigualdade extrema, fome persistente, abandono social e precariedade humana.
Enquanto milhões enfrentam necessidades concretas — alimentação, moradia, saúde, educação e dignidade — enormes recursos continuam circulando em torno de promessas imateriais frequentemente condicionadas à contribuição financeira, à submissão emocional e à suspensão do questionamento racional.
Há, nesse fenômeno, uma contradição desconfortável.
A oração pode consolar.
A espiritualidade pode fortalecer.
A fé pode oferecer significado em momentos de sofrimento.
Mas problemas concretos da existência humana continuam exigindo também conhecimento, responsabilidade, método, ciência, consciência coletiva e ação prática.
Civilizações avançaram não apenas pela capacidade de acreditar, mas pela disposição de compreender.
E talvez o aspecto mais sensível de toda essa discussão resida exatamente aí: não no ato humano de acreditar, mas na renúncia deliberada ao entendimento.
A “Babilônia moderna” não representa necessariamente uma religião específica, uma cultura particular ou uma tradição isolada. Representa algo mais amplo: a transformação progressiva da experiência espiritual em espetáculo, mercado e mecanismo permanente de exploração emocional.
Quando o medo se converte em instrumento de arrecadação;
quando a culpa passa a ser utilizada como ferramenta de dependência;
quando o sofrimento humano se transforma em oportunidade econômica;
e quando a promessa substitui sistematicamente a compreensão —
a espiritualidade deixa de elevar a consciência e passa, silenciosamente, a sustentar aquilo que a explora.
E talvez uma das maiores tragédias contemporâneas não seja apenas a existência desse sistema, mas a normalização coletiva de sua permanência.
— ◆ —
Español
El Negocio Multibillonario y Inescrupuloso de la Fe en la Babilonia Moderna — en Contraste con la Miseria y el Hambre que Aún Azotan a la Humanidad
A lo largo de diferentes períodos de la civilización, la espiritualidad fue concebida como un instrumento de trascendencia, consuelo y elevación humana. Sin embargo, a través de la historia, con frecuencia terminó siendo capturada por estructuras de poder, transformándose también en un mecanismo de influencia, control emocional y acumulación material.
Entre promesas surrealistas y miedos cuidadosamente administrados, se consolidó un mercado que prospera precisamente sobre la fragilidad humana — especialmente sobre el dolor, la incertidumbre, la desesperación y el miedo a lo desconocido.
Lo que debería servir como un espacio de reflexión espiritual se transforma con frecuencia en un mecanismo de dependencia psicológica, donde la esperanza deja de ser una experiencia íntima para convertirse en un producto recurrente de consumo emocional.
Bajo la apariencia de devoción, se desarrolló un sistema sofisticado que relativiza la razón, evita el cuestionamiento y normaliza contradicciones evidentes. Un sistema que, muchas veces, opera en dirección opuesta a los propios valores éticos, humanitarios y espirituales que afirma representar.
Y quizá exista algo aún más perturbador que su propia existencia: su aceptación silenciosa.
Camuflado por discursos emocionalmente persuasivos, legitimado por tradiciones y protegido por sensibilidades colectivas, este modelo se perpetúa porque ofrece aquello que muchos buscan encontrar: no necesariamente transformación interior, sino alivio inmediato, seguridad simbólica y respuestas absolutas para angustias profundamente humanas.
La cuestión central no es la fe en sí misma — fenómeno humano, ancestral y legítimo — sino su instrumentalización.
Con el paso del tiempo, lo sagrado comenzó, en muchos contextos, a compartir espacio con estrategias de captación, espectacularización emocional y estructuras económicas multimillonarias construidas precisamente en sociedades marcadas por desigualdad extrema, hambre persistente, abandono social y precariedad humana.
Mientras millones enfrentan necesidades concretas — alimentación, vivienda, salud, educación y dignidad — enormes recursos continúan circulando alrededor de promesas inmateriales frecuentemente condicionadas a la contribución financiera, la sumisión emocional y la suspensión del cuestionamiento racional.
Existe, dentro de este fenómeno, una contradicción incómoda.
La oración puede consolar.
La espiritualidad puede fortalecer.
La fe puede ofrecer sentido en momentos de sufrimiento.
Pero los problemas concretos de la existencia humana continúan exigiendo conocimiento, responsabilidad, método, ciencia, conciencia colectiva y acción práctica.
Las civilizaciones avanzaron no solo por la capacidad de creer, sino por la disposición de comprender.
Y quizá el aspecto más sensible de toda esta discusión resida precisamente allí: no en el acto humano de creer, sino en la renuncia deliberada al entendimiento.
La “Babilonia moderna” no representa necesariamente una religión específica, una cultura particular o una tradición aislada. Representa algo más amplio: la transformación progresiva de la experiencia espiritual en espectáculo, mercado y mecanismo permanente de explotación emocional.
Cuando el miedo se convierte en instrumento de recaudación;
cuando la culpa pasa a ser utilizada como herramienta de dependencia;
cuando el sufrimiento humano se transforma en oportunidad económica;
y cuando la promesa sustituye sistemáticamente a la comprensión —
la espiritualidad deja de elevar la conciencia y pasa, silenciosamente, a sostener aquello que la explota.
Y quizá una de las mayores tragedias contemporáneas no sea únicamente la existencia de este sistema, sino la normalización colectiva de su permanencia.
— ◆ —