By Samuel Sales Saraiva
When faith transforms into obsession, the mind attempts to make metaphysical promises seem credible, invoking Natural Law in vain to justify what facts stubbornly disprove.
Science, Inequality, and Freedom of Conscience
Any approach that recognizes the undeniable advances of science, the profound inequalities that still divide societies, and the urgency of narrowing the gap between nations that widely enjoy scientific achievements and those remaining in embryonic stages of social, economic, and technological development is commendable.
A statement of this nature reveals human sensitivity, empathy for the marginalized, and a correct perception that scientific knowledge can literally represent the difference between life and death. In this regard, such a perspective deserves full recognition.
However, regarding the attempt to reconcile scientific knowledge, faith, and prayer, I consider it necessary to respectfully present another point of view. I offer this reflection without any intention to disqualify freedom of belief, but rather as a humble invitation to debate and to the constant refinement of my own understanding.
I do not question the individual right to believe, to pray, or to seek comfort in spiritual concepts; this right is part of the intangible freedom of conscience. What I consider legitimate to examine is the reasonableness of the mechanisms by which certain constructs—inherited from tradition and imagination—come to be accepted as objective realities, even without demonstration, verifiability, or criteria that distinguish them from other equally supernatural creations.
Respecting the dignity of believers does not mean granting rational validity to everything they believe.
The question, therefore, is not to assess the sincerity of those who believe, but to understand how educated minds—capable of recognizing the transformative power of science—can suspend the very same criteria of evidence and coherence when entering the domain of their religious convictions.
II. Science Does Not Demand Reverence
There are those who claim that we should “bow our heads” before the production of scientific knowledge. I understand the respectful intent of the expression, but it is essential to point out: science does not demand that anyone bow their head to it.
Science demands the exact opposite: that we raise our heads, observe, question, test, and reject that which does not stand up to evidence.
A scientific assertion must be verifiable, contestable, and, when necessary, corrected. No theory is protected by the authority of the person who formulated it, the antiquity of its origin, or the number of people who believe in it. Science does not ask for praise, submission, or unconditional trust; its value stems from its ability to yield observable results, allow the replication of experiments, and acknowledge its own errors.
Faith operates by another logic. It allows an idea to remain accepted even when it cannot be demonstrated, tested, or refuted. Therefore, science and faith can coexist psychologically within the same person, but they do not hold the same value as instruments for determining what is true in the objective world.
An inner coexistence between science and faith does not, in itself, constitute a logical reconciliation between the two. Science begins with doubt to seek answers; faith often begins with a previously accepted answer and searches for ways to preserve it.
III. Prayer and Human Responsibility
It is also stated that we should recognize science and pray so that the marginalized may benefit from its achievements. Prayer can produce comfort, hope, and serenity in the person who prays. However, it does not build hospitals, train doctors, synthesize medicines, distribute resources, fight corruption, or institute public policies.
The marginalized will only have access to scientific achievements when human beings transform priorities, organize resources, correct inequalities, and take responsibility. What depends on justice, education, investment, and concrete action will not be solved by the expectation of an invisible intervention.
We can pray for the poor, the sick, and the victims of war. However, while prayer takes place, someone needs to produce food, treat the sick, curb violence, develop vaccines, and confront the structures that perpetuate misery.
The emotional value of prayer is not denied; what is questioned is its true capacity to act objectively upon material reality, when that which depends on human action can only be resolved through the transformation of human priorities themselves. The subjective solace of a belief does not constitute proof of its objective efficacy.
Expecting a supernatural force to intervene in problems created, tolerated, or aggravated by human beings themselves may produce inner relief, but it fosters a dangerous transfer of responsibility. Civilizational maturity begins when we stop asking which invisible entity will solve our ills and start asking what we ourselves need to understand, transform, and achieve.
IV. Poverty, Suffering, and Belief
The idea that people subjected to misery are left with only dogmatism or atheism—and that the latter would be short-lived—warrants reflection. This formulation presents a false dichotomy. Between religious dogma and the absolute denial of deities, there lie agnosticism, humanism, philosophy, non-dogmatic spirituality, and many other ways of understanding existence.
Nor should poverty be treated as a natural soil for faith, as if material deprivation reduced the capacity for critical thinking. Vulnerable people can be religious, agnostic, atheist, or indifferent to the subject. Intellectual freedom is not the privilege of developed nations, just as faith is not the exclusive domain of the destitute.
It is true that suffering can sharpen the need for protection and hope. But does the intensity of an emotional need or the depth of a human desire (such as continuity after death and universal justice) constitute evidence of the existence of a corresponding reality?
A thirsty person may imagine water in the desert. Their thirst is real; the imagined water, however, does not become real because of the intensity of their thirst. In the same way, the human desire for divine protection is understandable, but it does not demonstrate the existence of a reality that corresponds to it.
V. The Moral Value of the Teachings Attributed to Christ
The moral teachings attributed to Christ can be admired independently of accepting miracles, resurrection, divine revelation, or dogmatic nature. Compassion, solidarity, forgiveness, and care for the vulnerable do not need celestial origins to possess value; these principles stand on their positive effects on human well-being and their ability to mitigate suffering.
A conduct does not become morally right simply because it was attributed to a deity; it is defensible when it respects the dignity, freedom, and integrity of conscious beings. In fact, many values considered religious were constructed, reformulated, and refined through human historical experience itself. Humanity did not need supernatural confirmation to realize that torture, slavery, and violence cause pain and injustice.
Recognizing the nobility of certain moral teachings does not obligate anyone to accept the mythological narratives that accompany them as real.
VI. “I Know That I Know Nothing”: Intellectual Humility
The famous maxim attributed to Socrates—”I know that I know nothing”—represents a profound demonstration of intellectual humility. However, admitting the limits of knowledge does not mean considering everything the imagination can conceive as equally plausible.
Acknowledging our own ignorance does not give us license to transform any imagined possibility into a probable explanation. If we admit the limits of our knowledge and say “I don’t know,” is it legitimate to fill that ignorance with invisible entities and worlds instead of proportioning our convictions to the quality of the available evidence?
Not knowing how the universe originated, for example, does not allow us to conclude that it was created by an invisible, omniscient, and omnipotent consciousness. Between the honest statement “we do not know” and the dogmatic declaration “a deity did this,” lies an abyss that only concrete evidence could bridge.
Ignorance is not proof of God’s existence, just as mystery does not constitute evidence of the supernatural. True intellectual humility consists in proportioning the strength of our convictions to the quality of the evidence available. Saying “I don’t know” is infinitely more honest than filling the unknown with invisible entities and worlds.
VII. The Fertility of Imagination Accepted as Reality
There is an essential difficulty in the debate about the supernatural: there is no common rational parameter to contest, on verifiable grounds, that which is born of imagination and accepted as objective reality.
Human imagination is limitless: it created gods, demons, angels, miracles, heavens, hells, spirits, and reincarnations. This fertility has nourished art, literature, mythology, and culture. The problem arises when symbolic constructs are removed from the realm of metaphor and presented as literal descriptions of the cosmos. Imagination can create infinite possibilities, but it cannot convert them into concrete reality through belief alone.
Once a supernatural concept is accepted without the need for proof, any challenge is neutralized by creating a new, equally imaginary explanation:
- If something happens, it is attributed to divine will;
- If it does not happen, it is claimed that it was not the right time, that faith was lacking, or that God’s designs are inscrutable;
- If someone survives, a miracle is celebrated;
- If someone dies, it is declared that their mission was completed or that God had other plans.
Faced with this invulnerable system, one must ask: under what conditions could a dogmatic belief be considered false, if any event—positive or negative—is always re-explained by the inscrutable will or designs of a deity?
An idea that serves to explain every possible outcome explains none of them truly. The narrative becomes invulnerable because it never admits conditions under which it could be falsified. But a hypothesis immune to confrontation with reality does not belong to the realm of knowledge; it belongs to the domain of dogma and personal conviction.
VIII. Belief, Identity, and Cognitive Immunity
The persistence of supernatural concepts in highly educated individuals demonstrates that rational knowledge does not always reach the deepest layers of the psyche. It is perfectly possible to master complex knowledge while simultaneously keeping intact beliefs assimilated before the full development of critical thinking.
This occurs because such concepts do not survive through their logical coherence, but through their emotional function. They offer shelter from the fear of finitude, meaning in the face of randomness, the promise of reunion, and companionship against loneliness. Questioning them is felt not as a revision of ideas, but as a threat to one’s psychic structure.
When a belief comes to underpin identity and emotional security, challenging it becomes more painful than living with its contradictions. One must ask: to what extent does an individual retain their inner freedom to question what they believe when challenging a dogma is felt as a threat to their own psychic stability?
We are no longer dealing with a religious opinion chosen impartially, but with a psychological, cultural, and affective dependence. The problem is not the act of believing, but the loss of the inner freedom to doubt. In these cases, reason alone proves insufficient, as the mind builds a cognitive immunity that protects the belief against any evidence to the contrary.
IX. The Role of Mind Sciences and Emancipation
Understanding these mechanisms requires deep scientific investigation. Psychology, Psychoanalysis, Neuroscience, Anthropology, and Education can map out how supernatural ideas are assimilated and transmitted across generations.
- Psychoanalysis helps decipher how unconscious fears and desires are projected onto divine figures;
- Cognitive Psychology identifies confirmation biases and the defenses of conviction;
- Neuroscience investigates how belonging and emotional reward consolidate mental circuits;
- Education can cultivate, from childhood, the critical capacity to distinguish desire, imagination, possibility, probability, and evidence.
It is not enough to teach scientific content; we must teach the mind to recognize its own self-deceptions. A person can master astrophysics or evolutionary biology while keeping, in watertight compartments, creation narratives incompatible with science. This proves that information and intellectual emancipation do not necessarily go hand in hand. Knowledge can instruct without necessarily setting free.
True emancipation requires an inner reconstruction: learning to inhabit uncertainty without filling it with entities; facing finitude without resorting to illusions of eternity; and reclaiming intellectual autonomy. It consists not merely in abandoning a religion, but in acquiring the ability to examine our own beliefs with the same rigor we apply to the beliefs of others.
X. The Moral Problem of an Omniscient Creator
There remains an inevitable moral impasse.
If a Creator is conceived as omniscient, He possessed prior knowledge of all the consequences of His creation: epidemics, wars, painful genetic mutations, environmental catastrophes, cruelties, and the tragedy of innocents. If, in addition to being omniscient, He were omnipotent, He would possess the absolute power to have prevented such outcomes.
In this scenario, an inevitable question arises: if a Creator is conceived as omniscient and omnipotent—knowing in advance all the pain, tragedies of innocents, and imperfections of the world, and having the power to prevent them—why are all criteria of moral responsibility abandoned to acquit Him, while blame for all suffering is assigned exclusively to creation?
The free will argument does not justify congenital anomalies, earthquakes, the pain of newborns, or the agony of animals—beings incapable of any moral transgression. If an engineer designed a structure knowing with absolute certainty that it would collapse on thousands of people, he would never be absolved of guilt simply because some users of the structure made mistakes. Why, then, do we abandon the parameters of moral responsibility when it comes to a deity?
Subjected to the same moral values demanded of humans, the acquittal of such a Creator would be unsustainable. One who creates knowing the resulting suffering and having the power to avoid it cannot be presented solely as an innocent judge of their own work. Formulating this question is not heresy; it is logical consistency.
XI. Human Responsibility as a Civilizational Foundation
Let us reiterate: no one is denied the right to believe, pray, or seek relief in sacred narratives. This right belongs to the private sphere. What cannot be demanded is that constructs born of tradition, desire, or psychological need be imposed as truths equivalent to demonstrable knowledge.
A belief can be sincere without being true; it can be secular without being wise; it can console without explaining anything.
Science has not answered all of humanity’s anxieties, but it has developed anesthetics, vaccines, antibiotics, sanitation, telecommunications, and therapies that have concretely reduced pain in the world. These advances did not come from heavenly revelations, but from human effort, doubt, error, method, and cooperation.
Reason does not negate poetry, enchantment, or the mystery of existence. It merely prevents mystery from being used as a free pass for undemonstrable dogmas. Between praying for the disadvantaged to receive the support of science and acting to make it happen, only human action produces real transformation.
Prayer may remain an intimate choice. Responsibility for the destiny of the world, however, rests exclusively with human beings.
Ultimately, the essential dilemma shapes itself in a choice: must human consciousness seek refuge in invisible narratives to feel protected, or find the courage to accept that responsibility for the Earth’s destiny belongs entirely to human beings themselves?
True liberation is not replacing one dogmatic certainty with another. It is achieving the peace of not knowing, the integrity of not inventing answers, and the fortitude not to delegate to the heavens the work that falls solely on us to perform on Earth.
In my view, there are no supernatural forces shaping our destiny; there are human actions—good and bad—capable of structuring our relationships and building the reality in which we live. Understanding and embracing this responsibility is the definitive step toward the elevation of human consciousness and the advancement of civilization itself.
— ◆ —
Português
O Abismo da Ilusão: A Distância entre Devaneios sobre o Além e a Realidade
Por Samuel Saraiva
Quando a fé se transforma em obsessão, a mente tenta tornar críveis as promessas metafísicas, invocando em vão o Direito Natural para justificar o que os fatos insistem em desmentir.
I. Ciência, Desigualdade e Liberdade de Consciência
É louvável toda abordagem que reconheça os incontestáveis avanços da ciência, as profundas desigualdades que ainda dividem as sociedades e a urgência de diminuirmos a distância entre os povos que desfrutam amplamente das conquistas científicas e aqueles que permanecem em estágios embrionários de desenvolvimento social, econômico e tecnológico.
Uma manifestação dessa natureza revela sensibilidade humana, empatia com os excluídos e uma percepção correta de que o conhecimento científico pode representar, literalmente, a diferença entre a vida e a morte. Nesse aspecto, essa perspectiva merece integral reconhecimento.
Entretanto, no que se refere à tentativa de conciliar conhecimento científico, fé e oração, considero necessário apresentar, respeitosamente, outro ponto de vista. Faço esta reflexão sem a pretensão de desqualificar a liberdade de crença, mas como um convite humilde ao debate e ao aperfeiçoamento constante da minha própria compreensão.
Não questiono o direito individual de acreditar, rezar ou buscar conforto em concepções espirituais; esse direito integra a intangível liberdade de consciência. O que considero legítimo examinar é a razoabilidade dos mecanismos pelos quais determinadas construções — herdadas da tradição e da imaginação — passam a ser acolhidas como realidades objetivas, mesmo sem demonstração, verificabilidade ou critérios que as distingam de outras criações igualmente sobrenaturais.
Respeitar a dignidade de quem acredita não significa conceder validade racional a tudo aquilo em que essa pessoa acredita.
A questão, portanto, não é avaliar a sinceridade de quem crê, mas compreender como mentes cultas — capazes de reconhecer a força transformadora da ciência — podem suspender os mesmos critérios de evidência e coerência quando ingressam no território de suas convicções religiosas.
II. A Ciência Não Exige Reverência
Há quem afirme que devamos “curvar a cabeça” diante da produção do conhecimento científico. Compreendo o sentido respeitoso da expressão, mas é fundamental pontuar: a ciência não exige que ninguém curve a cabeça diante dela.
A ciência exige exatamente o oposto: que levantemos a cabeça, observemos, questionemos, testemos e rejeitemos aquilo que não resiste às evidências.
Uma afirmação científica deve ser verificável, contestável e, quando necessário, corrigida. Nenhuma teoria está protegida pela autoridade de quem a formulou, pela antiguidade de sua origem ou pela quantidade de pessoas que nela acreditam. A ciência não pede louvor, submissão nem confiança incondicional; seu valor decorre da capacidade de apresentar resultados observáveis, permitir a reprodução de experiências e reconhecer os próprios erros.
A fé opera por outra lógica. Ela permite que uma ideia continue sendo aceita mesmo quando não pode ser demonstrada, testada ou refutada. Por isso, ciência e fé podem coexistir psicologicamente dentro de uma mesma pessoa, mas não possuem o mesmo valor como instrumentos para determinar o que é verdadeiro no mundo objetivo.
Uma convivência interior entre ciência e fé não constitui, por si só, uma conciliação lógica entre ambas. A ciência parte da dúvida para buscar respostas; a fé frequentemente parte de uma resposta previamente aceita e procura meios de preservá-la.
III. A Oração e a Responsabilidade Humana
Afirma-se também que devemos reconhecer a ciência e rezar para que os excluídos possam beneficiar-se de suas conquistas. A oração pode produzir consolo, esperança e serenidade em quem reza. Contudo, ela não constrói hospitais, não forma médicos, não sintetiza medicamentos, não distribui recursos, não combate a corrupção nem institui políticas públicas.
Os excluídos somente terão acesso às conquistas científicas quando seres humanos transformarem prioridades, organizarem recursos, corrigirem desigualdades e assumirem responsabilidades. Aquilo que depende de justiça, educação, investimento e ação concreta não será resolvido pela expectativa de uma intervenção invisível.
Podemos rezar pelos pobres, pelos doentes e pelas vítimas das guerras. No entanto, enquanto a oração ocorre, alguém precisa produzir alimentos, tratar os enfermos, conter a violência, desenvolver vacinas e enfrentar as estruturas que perpetuam a miséria.
Não se nega o valor emocional da oração; questiona-se apenas a sua verdadeira capacidade de atuar objetivamente sobre a realidade material, quando aquilo que depende de ação humana só se resolve pela transformação das prioridades dos próprios seres humanos. O consolo subjetivo de uma crença não constitui prova de sua eficácia objetiva.
Esperar que uma força sobrenatural intervenha em problemas criados, tolerados ou agravados pelos próprios seres humanos pode produzir alívio íntimo, mas favorece a perigosa transferência de responsabilidade. A maturidade civilizatória começa quando deixamos de perguntar qual entidade invisível resolverá nossas mazelas e passamos a perguntar o que nós mesmos precisamos compreender, transformar e realizar.
IV. Pobreza, Sofrimento e Crença
Merece reflexão a ideia de que, aos povos submetidos à miséria, restariam apenas o dogmatismo ou o ateísmo — e que este último duraria pouco. Essa formulação apresenta uma falsa dicotomia. Entre o dogma religioso e a negação absoluta de divindades, existem o agnosticismo, o humanismo, a filosofia, a espiritualidade não dogmática e muitas outras maneiras de compreender a existência.
A pobreza tampouco deve ser tratada como um terreno natural da fé, como se a privação material reduzisse a capacidade de pensamento crítico. Pessoas em situação de vulnerabilidade podem ser religiosas, agnósticas, ateias ou indiferentes ao tema. A liberdade intelectual não é privilégio de nações desenvolvidas, assim como a fé não é exclusividade dos desamparados.
É fato que o sofrimento pode agudizar a necessidade de proteção e esperança. Mas a intensidade de uma necessidade emocional ou a profundidade de um desejo humano (como a continuidade após a morte e a justiça universal) constitui evidência da existência de uma realidade correspondente a eles?
Uma pessoa sedenta pode imaginar água no deserto. Sua sede é verdadeira; a água imaginada, porém, não se torna real por causa da intensidade da sua sede. Do mesmo modo, o desejo humano de proteção divina é compreensível, mas não demonstra a existência de uma realidade correspondente a ele.
V. O Valor Moral dos Ensinamentos Atribuídos a Cristo
Os ensinamentos morais atribuídos a Cristo podem ser admirados independentemente da aceitação de milagres, ressurreição, revelação divina ou natureza dogmática. Compaixão, solidariedade, perdão e cuidado com os vulneráveis não precisam ter origem celestial para possuírem valor; esses princípios se sustentam por seus efeitos positivos sobre o bem-estar humano e pela capacidade de mitigar o sofrimento.
Uma conduta não se torna moralmente correta por ter sido atribuída a uma divindade; ela é defensável quando respeita a dignidade, a liberdade e a integridade dos seres conscientes. Aliás, muitos valores considerados religiosos foram construídos, reformulados e aperfeiçoados pela própria experiência histórica. A humanidade não precisou de comprovação sobrenatural para perceber que a tortura, a escravidão e a violência produzem dor e injustiça.
Reconhecer a nobreza de determinados ensinamentos morais não obriga ninguém a aceitar como reais as narrativas mitológicas que os acompanham.
VI. “Só Sei Que Nada Sei”: A Humildade Intelectual
A célebre máxima atribuída a Sócrates — “só sei que nada sei” — representa uma profunda demonstração de humildade intelectual. Entretanto, admitir os limites do conhecimento não significa considerar igualmente plausível tudo aquilo que a imaginação consegue conceber.
Reconhecer a própria ignorância não nos autoriza a transformar qualquer possibilidade imaginada em explicação provável. Se admitimos os limites do nosso conhecimento e dizemos “não sei”, é legítimo preencher a ignorância com entidades e mundos invisíveis em vez de proporcionalizar nossas convicções à qualidade das evidências disponíveis?
Não saber como o universo teve origem, por exemplo, não permite concluir que ele foi criado por uma consciência invisível, onisciente e onipotente. Entre a afirmação honesta “não sabemos” e a declaração dogmática “uma divindade fez isso”, existe um abismo que apenas evidências concretas poderiam transpor.
A ignorância não é prova da existência de Deus, assim como o mistério não constitui evidência do sobrenatural. A verdadeira humildade intelectual consiste em proporcionalizar a força de nossas convicções à qualidade das evidências disponíveis. Dizer “não sei” é infinitamente mais honesto do que preencher o desconhecido com entidades e mundos invisíveis.
VII. A Fertilidade da Imaginação Acolhida como Realidade
Há uma dificuldade essencial no debate sobre o sobrenatural: não existe parâmetro racional comum para contestar, em bases verificáveis, aquilo que nasce da imaginação e é acolhido como realidade objetiva.
A imaginação humana é ilimitada: criou deuses, demônios, anjos, milagres, paraísos, infernos, espíritos e reencarnações. Essa fertilidade alimentou a arte, a literatura, a mitologia e a cultura. O problema surge quando construções simbólicas são retiradas do campo da metáfora e apresentadas como descrições literais do cosmos. A imaginação pode criar possibilidades infinitas, mas é incapaz de convertê-las em realidade concreta apenas por meio da crença.
Uma vez que uma concepção sobrenatural é aceita sem necessidade de provas, qualquer contestação passa a ser neutralizada pela criação de uma nova explicação igualmente imaginária:
- Se algo acontece, atribui-se à vontade divina;
- Se não acontece, afirma-se que não era o momento, que faltou fé ou que os desígnios são insondáveis;
- Se alguém sobrevive, celebra-se um milagre;
- Se morre, declara-se que sua missão cumpriu-se ou que Deus tinha outros planos.
Diante desse sistema invulnerável, cumpre questionar: quais seriam as condições sob as quais uma crença dogmática poderia ser considerada falsa, se qualquer acontecimento — positivo ou negativo — é sempre reexplicado pela vontade ou pelos desígnios insondáveis de uma divindade?
Uma ideia que se presta a explicar todos os resultados possíveis não explica verdadeiramente nenhum deles. A narrativa torna-se invulnerável porque jamais admite condições sob as quais poderia ser falsificada. Mas uma hipótese imune ao confronto com a realidade não pertence ao campo do conhecimento; pertence ao domínio do dogma e da convicção pessoal.
VIII. Crença, Identidade e Imunidade Cognitiva
A persistência de concepções sobrenaturais em pessoas altamente instruídas demonstra que o conhecimento racional nem sempre alcança as camadas mais profundas da psique. É perfeitamente possível dominar saberes complexos e, ao mesmo tempo, conservar intactas crenças assimiladas antes do desenvolvimento pleno do pensamento crítico.
Isso ocorre porque tais concepções não sobrevivem por sua coerência lógica, mas por sua função emocional. Elas oferecem abrigo contra o medo da finitude, sentido diante do acaso, promessa de reencontro e companhia contra a solidão. Questioná-las é sentido não como uma revisão de ideias, mas como uma ameaça à própria estrutura psíquica.
Quando uma crença passa a sustentar a identidade e a segurança emocional, contestá-la torna-se mais doloroso do que conviver com suas contradições. Cabe indagar: até que ponto o indivíduo conserva sua liberdade interior de questionar aquilo em que acredita, quando a contestação de um dogma passa a ser sentida como uma ameaça à sua própria estabilidade psíquica?
Não estamos mais diante de uma opinião religiosa escolhida de forma imparcial, mas de uma dependência psicológica, cultural e afetiva. O problema não é o ato de acreditar, mas a perda da liberdade interior de duvidar. Nesses casos, a razão isolada revela-se insuficiente, pois a mente constrói uma imunidade cognitiva que protege a crença contra qualquer evidência em contrário.
IX. O Papel das Ciências da Mente e a Emancipação
Compreender esses mecanismos exige uma investigação científica profunda. A Psicologia, a Psicanálise, a Neurociência, a Antropologia e a Educação podem mapear como ideias sobrenaturais são assimiladas e transmitidas através das gerações.
- A Psicanálise ajuda a decifrar como medos e desejos inconscientes projetam-se em figuras divinas;
- A Psicologia Cognitiva identifica os vieses de confirmação e as defesas da convicção;
- A Neurociência investiga como o pertencimento e a recompensa emocional consolidam circuitos mentais;
- A Educação pode desenvolver, desde a infância, a capacidade crítica de distinguir desejo, imaginação, possibilidade, probabilidade e evidência.
Não basta ensinar conteúdos científicos; é preciso ensinar a mente a reconhecer seus próprios autoenganos. Uma pessoa pode dominar a astrofísica ou a biologia evolutiva e manter, em compartimentos estanque, narrativas de criação incompatíveis com a ciência. Isso prova que informação e emancipação intelectual não caminham necessariamente juntas. O conhecimento pode instruir sem necessariamente libertar.
A verdadeira emancipação exige uma reconstrução interior: aprender a habitar a incerteza sem preenchê-la com entidades; encarar a finitude sem recorrer a ilusões de eternidade; e resgatar a autonomia intelectual. Ela não consiste apenas em abandonar uma religião, mas em adquirir a capacidade de examinar as próprias crenças com o mesmo rigor com que avaliamos as crenças alheias.
X. O Problema Moral de um Criador Onisciente
Permanece ainda um impasse moral inevitável.
Se um Criador é concebido como onisciente, detinha o conhecimento prévio de todas as consequências de sua criação: epidemias, guerras, mutações genéticas dolorosas, catástrofes ambientais, crueldades e a tragédia de inocentes. Se, além de onisciente, fosse onipotente, deteria o poder absoluto de ter impedido tais desfechos.
Nesse cenário, surge o questionamento inevitável: se um Criador é concebido como onisciente e onipotente — sabendo antecipadamente de todas as dores, tragédias de inocentes e imperfeições do mundo, e tendo o poder de impedi-las —, por que seriam abandonados todos os critérios de responsabilidade moral para absolvê-Lo, enquanto a culpa por todo o sofrimento é atribuída exclusivamente às criaturas?
O argumento do livre-arbítrio não justifica as anomalias congênitas, os terremotos, as dores dos recém-nascidos nem a agonia dos animais — seres incapazes de qualquer transgressão moral. Se um engenheiro projetasse uma estrutura sabendo com certeza absoluta que ela desabaria sobre milhares de pessoas, jamais seria isentado de culpa apenas porque alguns usuários da obra cometeram falhas. Por que, então, abandonamos os parâmetros de responsabilidade moral quando se trata de uma divindade?
Submetido aos mesmos valores morais exigidos dos homens, a absolvição de tal Criador seria insustentável. Quem cria conhecendo o sofrimento resultante e podendo evitá-lo não pode ser apresentado unicamente como um juiz inocente de sua própria obra. Formular essa questão não é heresia; é coerência lógica.
XI. A Responsabilidade Humana como Fundamento Civilizacional
Reiteremos: a ninguém se nega o direito de acreditar, rezar ou buscar alívio em narrativas sagradas. Esse direito pertence à esfera privada. O que não se pode exigir é que construções nascidas da tradição, do desejo ou da necessidade psicológica sejam impostas como verdades equivalentes ao conhecimento demonstrável.
Uma crença pode ser sincera sem ser verdadeira; pode ser secular sem ser sábia; pode consolar sem nada explicar.
A ciência não respondeu a todas as angústias da humanidade, mas desenvolveu anestésicos, vacinas, antibióticos, saneamento, telecomunicações e terapias que reduziram concretamente a dor no mundo. Esses avanços não vieram de revelações do céu, mas do esforço, da dúvida, do erro, do método e da cooperação humana.
A razão não anula a poesia, o encanto ou o mistério de existir. Ela apenas impede que o mistério seja usado como salvo-conduto para dogmas indemonstráveis. Entre rezar para que os desvalidos recebam o amparo da ciência e agir para que isso se concretize, somente a ação humana produz transformação real.
A oração pode permanecer como escolha íntima. A responsabilidade pelo destino do mundo, contudo, cabe exclusivamente aos seres humanos.
Ao fim, o dilema essencial se desenha na escolha: a consciência humana deve buscar abrigo em narrativas invisíveis para se sentir protegida, ou encontrar coragem para assumir que a responsabilidade pelo destino da Terra pertence integralmente aos próprios seres humanos?
A verdadeira libertação não é trocar uma certeza dogmática por outra. É alcançar a paz de não saber, a integridade de não inventar respostas e a hombridade de não delegar aos céus o trabalho que cabe unicamente a nós realizar na Terra.
Em minha percepção, não existem forças sobrenaturais moldando o nosso destino; existem ações humanas — boas e más — capazes de estruturar nossas relações e construir a realidade em que vivemos. Compreender e assumir essa responsabilidade é o passo definitivo para a elevação da consciência humana e para o avanço da própria civilização.
— ◆ —
Español
El Abismo de la Ilusión: La Distancia entre los Devaneos sobre el Más Allá y la Realidad
Por Samuel Saraiva
Cuando la fe se transforma en obsesión, la mente intenta hacer creíbles las promesas metafísicas, invocando en vano el Derecho Natural para justificar lo que los hechos se obstinan en desmentir.
I. Ciencia, Desigualdad y Libertad de Conciencia
Es laudable todo enfoque que reconozca los incontestables avances de la ciencia, las profundas desigualdades que aún dividen a las sociedades y la urgencia de reducir la distancia entre los pueblos que disfrutan ampliamente de las conquistas científicas y aquellos que permanecen en etapas embrionarias de desarrollo social, económico y tecnológico.
Una manifestación de esta naturaleza revela sensibilidad humana, empatía hacia los excluidos y una percepción correcta de que el conocimiento científico puede representar, literalmente, la diferencia entre la vida y la muerte. En este aspecto, dicha perspectiva merece un reconocimiento integral.
Sin embargo, en lo que respecta al intento de conciliar el conocimiento científico, la fe y la oración, considero necesario presentar, respetuosamente, otro punto de vista. Hago esta reflexión sin la pretensión de descalificar la libertad de creencia, sino como una humilde invitación al debate y al perfeccionamiento constante de mi propia comprensión.
No cuestiono el derecho individual a creer, rezar o buscar consuelo en concepciones espirituales; ese derecho forma parte de la intangible libertad de conciencia. Lo que considero legítimo examinar es la razonabilidad de los mecanismos mediante los cuales determinadas construcciones —heredadas de la tradición y la imaginación— pasan a ser acogidas como realidades objetivas, aun sin demostración, verificabilidad o criterios que las distingan de otras creaciones igualmente sobrenaturales.
Respetar la dignidad de quien cree no significa conceder validez racional a todo aquello en lo que esa persona cree.
La cuestión, por tanto, no es evaluar la sinceridad de quien cree, sino comprender cómo mentes cultas —capaces de reconocer la fuerza transformadora de la ciencia— pueden suspender los mismos criterios de evidencia y coherencia cuando ingresan al territorio de sus convicciones religiosas.
II. La Ciencia No Exige Reverencia
Hay quienes afirman que debemos “inclinar la cabeza” ante la producción del conocimiento científico. Comprendo el sentido respetuoso de la expresión, pero es fundamental señalar: la ciencia no exige que nadie incline la cabeza ante ella.
La ciencia exige exactamente lo contrario: que levantemos la cabeza, observemos, cuestionemos, pongamos a prueba y rechacemos aquello que no resiste a las evidencias.
Una afirmación científica debe ser verificable, contestable y, cuando sea necesario, corregida. Ninguna teoría está protegida por la autoridad de quien la formuló, por la antigüedad de su origen o por la cantidad de personas que creen en ella. La ciencia no pide alabanza, sumisión ni confianza incondicional; su valor se deriva de la capacidad de ofrecer resultados observables, permitir la reproducción de experimentos y reconocer sus propios errores.
La fe opera con otra lógica. Permite que una idea siga siendo aceptada incluso cuando no puede ser demostrada, probada o refutada. Por ello, la ciencia y la fe pueden coexistir psicológicamente dentro de una misma persona, pero no poseen el mismo valor como instrumentos para determinar lo que es verdadero en el mundo objetivo.
Una convivencia interior entre ciencia y fe no constituye, por sí misma, una conciliación lógica entre ambas. La ciencia parte de la duda para buscar respuestas; la fe frecuentemente parte de una respuesta previamente aceptada y busca medios para preservarla.
III. La Oración y la Responsabilidad Humana
Se afirma también que debemos reconocer la ciencia y rezar para que los excluidos puedan beneficiarse de sus conquistas. La oración puede producir consuelo, esperanza y serenidad en quien reza. Sin embargo, no construye hospitales, no forma médicos, no sintetiza medicamentos, no distribuye recursos, no combate la corrupción ni instituye políticas públicas.
Los excluidos solo tendrán acceso a las conquistas científicas cuando los seres humanos transformen prioridades, organicen recursos, corrijan desigualdades y asuman responsabilidades. Aquello que depende de la justicia, la educación, la inversión y la acción concreta no se resolverá con la expectativa de una intervención invisible.
Podemos rezar por los pobres, por los enfermos y por las víctimas de las guerras. No obstante, mientras la oración ocurre, alguien necesita producir alimentos, tratar a los enfermos, contener la violencia, desarrollar vacunas y enfrentar las estructuras que perpetúan la miseria.
No se niega el valor emocional de la oración; se cuestiona únicamente su verdadera capacidad para actuar objetivamente sobre la realidad material, cuando aquello que depende de la acción humana solo se resuelve mediante la transformación de las prioridades de los propios seres humanos. El consuelo subjetivo de una creencia no constituye prueba de su eficacia objetiva.
Esperar que una fuerza sobrenatural intervenga en problemas creados, tolerados o agravados por los propios seres humanos puede producir un alivio íntimo, pero favorece una peligrosa transferencia de responsabilidad. La madurez civilizatoria comienza cuando dejamos de preguntar qué entidad invisible resolverá nuestros males y empezamos a preguntar qué necesitamos nosotros mismos comprender, transformar y realizar.
IV. Pobreza, Sufrimiento y Creencia
Merece reflexión la idea de que a los pueblos sometidos a la miseria solo les quedaría el dogmatismo o el ateísmo —y que este último duraría poco—. Esta formulación presenta una falsa dicotomía. Entre el dogma religioso y la negación absoluta de divinidades, existen el agnosticismo, el humanismo, la filosofía, la espiritualidad no dogmática y muchas otras formas de comprender la existencia.
Tampoco la pobreza debe ser tratada como un terreno natural para la fe, como si la privación material redujera la capacidad de pensamiento crítico. Las personas en situación de vulnerabilidad pueden ser religiosas, agnósticas, ateas o indiferentes al tema. La libertad intelectual no es un privilegio de las naciones desarrolladas, así como la fe no es exclusividad de los desamparados.
Es un hecho que el sufrimiento puede agudizar la necesidad de protección y esperanza. Pero ¿la intensidad de una necesidad emocional o la profundidad de un deseo humano (como la continuidad tras la muerte y la justicia universal) constituye evidencia de la existencia de una realidad correspondiente a ellos?
Una persona sedienta puede imaginar agua en el desierto. Su sed es real; el agua imaginada, sin embargo, no se vuelve real debido a la intensidad de su sed. Del mismo modo, el deseo humano de protección divina es comprensible, pero no demuestra la existencia de una realidad correspondiente a él.
V. El Valor Moral de las Enseñanzas Atribuidas a Cristo
Las enseñanzas morales atribuidas a Cristo pueden ser admiradas independientemente de la aceptación de milagros, resurrección, revelación divina o naturaleza dogmática. La compasión, la solidaridad, el perdón y el cuidado de los vulnerables no necesitan tener un origen celestial para poseer valor; estos principios se sostienen por sus efectos positivos sobre el bienestar humano y por su capacidad de mitigar el sufrimiento.
Una conducta no se vuelve moralmente correcta por haber sido atribuida a una divinidad; es defensable cuando respeta la dignidad, la libertad y la integridad de los seres conscientes. De hecho, muchos valores considerados religiosos fueron construidos, reformulados y perfeccionados por la propia experiencia histórica humana. La humanidad no necesitó de comprobación sobrenatural para darse cuenta de que la tortura, la esclavitud y la violencia producen dolor e injusticia.
Reconocer la nobleza de determinadas enseñanzas morales no obliga a nadie a aceptar como reales las narrativas mitológicas que las acompañan.
VI. “Solo Sé Que No Sé Nada”: La Humildad Intelectual
La célebre máxima atribuida a Sócrates —“solo sé que no sé nada”— representa una profunda demostración de humildad intelectual. Sin embargo, admitir los límites del conocimiento no significa considerar igualmente plausible todo aquello que la imaginación logra concebir.
Reconocer la propia ignorancia no nos autoriza a transformar cualquier posibilidad imaginada en una explicación probable. Si admitimos los límites de nuestro conocimiento y decimos “no sé”, ¿es legítimo llenar la ignorancia con entidades y mundos invisibles en lugar de proporcionalizar nuestras convicciones a la calidad de las evidencias disponibles?
No saber cómo se originó el universo, por ejemplo, no permite concluir que fue creado por una conciencia invisible, omnisciente y omnipotente. Entre la afirmación honesta “no sabemos” y la declaración dogmática “una divinidad hizo esto”, existe un abismo que solo evidencias concretas podrían cruzar.
La ignorancia no es prueba de la existencia de Dios, así como el misterio no constituye evidencia de lo sobrenatural. La verdadera humildad intelectual consiste en proporcionalizar la fuerza de nuestras convicciones a la calidad de las evidencias disponibles. Decir “no sé” es infinitamente más honesto que llenar lo desconocido con entidades y mundos invisibles.
VII. La Fertilidad de la Imaginación Acogida como Realidad
Existe una dificultad esencial en el debate sobre lo sobrenatural: no existe un parámetro racional común para contestar, sobre bases verificables, aquello que nace de la imaginación y es acogido como realidad objetiva.
La imaginación humana es ilimitada: creó dioses, demonios, ángeles, milagros, paraísos, infiernos, espíritus y reencarnaciones. Esta fertilidad alimentó el arte, la literatura, la mitología y la cultura. El problema surge cuando las construcciones simbólicas se extraen del campo de la metáfora y se presentan como descripciones literales del cosmos. La imaginación puede crear posibilidades infinitas, pero es incapaz de convertirlas en realidad concreta solo a través de la creencia.
Una vez que una concepción sobrenatural se acepta sin necesidad de pruebas, cualquier impugnación queda neutralizada mediante la creación de una nueva explicación igualmente imaginaria:
- Si algo sucede, se atribuye a la voluntad divina;
- Si no sucede, se afirma que no era el momento, que faltó fe o que los designios son insondables;
- Si alguien sobrevive, se celebra un milagro;
- Si muere, se declara que su misión se cumplió o que Dios tenía otros planes.
Ante este sistema invulnerable, cabe preguntarse: ¿cuáles serían las condiciones bajo las cuales una creencia dogmática podría considerarse falsa, si cualquier acontecimiento —positivo o negativo— se reexplica siempre por la voluntad o los designios insondables de una divinidad?
Una idea que sirve para explicar todos los resultados posibles no explica verdaderamente ninguno de ellos. La narrativa se vuelve invulnerable porque jamás admite condiciones bajo las cuales podría ser falsada. Pero una hipótesis inmune al contraste con la realidad no pertenece al campo del conocimiento; pertenece al dominio del dogma y de la convicción personal.
VIII. Creencia, Identidad e Inmunidad Cognitiva
La persistencia de concepciones sobrenaturales en personas altamente instruidas demuestra que el conocimiento racional no siempre alcanza las capas más profundas de la psique. Es perfectamente posible dominar saberes complejos y, al mismo tiempo, conservar intactas creencias asimiladas antes del desarrollo pleno del pensamiento crítico.
Esto ocurre porque tales concepciones no sobreviven por su coherencia lógica, sino por su función emocional. Ofrecen refugio contra el miedo a la finitud, sentido ante el azar, promesa de reencuentro y compañía contra la soledad. Cuestionarlas no se siente como una revisión de ideas, sino como una amenaza a la propia estructura psíquica.
Cuando una creencia pasa a sostener la identidad y la seguridad emocional, impugnarla se vuelve más doloroso que convivir con sus contradicciones. Cabe indagar: ¿hasta qué punto conserva el individuo su libertad interior para cuestionar lo que cree, cuando el cuestionamiento de un dogma pasa a sentirse como una amenaza a su propia estabilidad psíquica?
Ya no estamos ante una opinión religiosa elegida de forma imparcial, sino ante una dependencia psicológica, cultural y afectiva. El problema no es el acto de creer, sino la pérdida de la libertad interior de dudar. En estos casos, la razón aislada se revela insuficiente, pues la mente construye una inmunidad cognitiva que protege la creencia contra cualquier evidencia en contrario.
IX. El Papel de las Ciencias de la Mente y la Emancipación
Comprender estos mecanismos exige una investigación científica profunda. La Psicología, el Psicoanálisis, la Neurociencia, la Antropología y la Educación pueden mapear cómo se asimilan y transmiten las ideas sobrenaturales a través de las generaciones.
- El Psicoanálisis ayuda a descifrar cómo los miedos y deseos inconscientes se proyectan en figuras divinas;
- La Psicología Cognitiva identifica los sesgos de confirmación y las defensas de la convicción;
- La Neurociencia investiga cómo la pertenencia y la recompensa emocional consolidan los circuitos mentales;
- La Educación puede desarrollar, desde la infancia, la capacidad crítica para distinguir entre deseo, imaginación, posibilidad, probabilidad y evidencia.
No basta con enseñar contenidos científicos; es preciso enseñar a la mente a reconocer sus propios autoengaños. Una persona puede dominar la astrofísica o la biología evolutiva y mantener, en compartimentos estancos, narrativas de la creación incompatibles con la ciencia. Esto prueba que la información y la emancipación intelectual no van necesariamente de la mano. El conocimiento puede instruir sin necesariamente liberar.
La verdadera emancipación exige una reconstrucción interior: aprender a habitar la incertidumbre sin llenarla con entidades; encarar la finitud sin recurrir a ilusiones de eternidad; y rescatar la autonomía intelectual. No consiste solo en abandonar una religión, sino en adquirir la capacidad de examinar las propias creencias con el mismo rigor con que evaluamos las creencias ajenas.
X. El Problema Moral de un Creador Omnisciente
Permanece aún un dilema moral inevitable.
Si un Creador se concibe como omnisciente, poseía el conocimiento previo de todas las consecuencias de su creación: epidemias, guerras, mutaciones genéticas dolorosas, catástrofes ambientales, crueldades y la tragedia de los inocentes. Si, además de omnisciente, fuera omnipotente, poseería el poder absoluto para haber impedido tales desenlaces.
En este escenario, surge la pregunta inevitable: si un Creador se concibe como omnisciente y omnipotente —sabiendo de antemano todos los dolores, tragedias de inocentes e imperfecciones del mundo, y teniendo el poder de impedirlos—, ¿por qué se abandonarían todos los criterios de responsabilidad moral para absolverlo, mientras que la culpa de todo el sufrimiento se atribuye exclusivamente a las criaturas?
El argumento del libre albedrío no justifica las anomalías congénitas, los terremotos, los dolores de los recién nacidos ni la agonía de los animales, seres incapaces de cualquier trasgresión moral. Si un ingeniero diseñara una estructura sabiendo con absoluta certeza que se derrumbaría sobre miles de personas, jamás quedaría eximido de culpa solo porque algunos usuarios de la obra cometieron fallos. ¿Por qué, entonces, abandonamos los parámetros de responsabilidad moral cuando se trata de una divinidad?
Sometido a los mismos valores morales exigidos a los hombres, la absolución de tal Creador sería insostenible. Quien crea conociendo el sufrimiento resultante y pudiendo evitarlo no puede ser presentado únicamente como un juez inocente de su propia obra. Formular esta pregunta no es una herejía; es coherencia lógica.
XI. La Responsabilidad Humana como Fundamento Civilizatorio
Reiteremos: a nadie se le niega el derecho de creer, rezar o buscar alivio en narrativas sagradas. Ese derecho pertenece a la esfera privada. Lo que no se puede exigir es que construcciones nacidas de la tradición, del deseo o de la necesidad psicológica se impongan como verdades equivalentes al conocimiento demostrable.
Una creencia puede ser sincera sin ser verdadera; puede ser secular sin ser sabia; puede consolar sin explicar nada.
La ciencia no ha respondido a todas las angustias de la humanidad, pero ha desarrollado anestésicos, vacunas, antibióticos, saneamiento, telecomunicaciones y terapias que han reducido concretamente el dolor en el mundo. Estos avances no vinieron de revelaciones del cielo, sino del esfuerzo, la duda, el error, el método y la cooperación humana.
La razón no anula la poesía, el encanto o el misterio de existir. Solo impide que el misterio sea utilizado como un salvoconducto para dogmas indemostrables. Entre rezar para que los desvalidos reciban el amparo de la ciencia y actuar para que esto se concrete, solo la acción humana produce una transformación real.
La oración puede permanecer como una elección íntima. La responsabilidad por el destino del mundo, sin embargo, corresponde exclusivamente a los seres humanos.
Al final, el dilema esencial se dibuja en la elección: ¿debe la conciencia humana buscar refugio en narrativas invisibles para sentirse protegida, o encontrar el valor para asumir que la responsabilidad por el destino de la Tierra pertenece íntegramente a los propios seres humanos?
La verdadera liberación no es cambiar una certeza dogmática por otra. Es alcanzar la paz de no saber, la integridad de no inventar respuestas y la hombría de no delegar a los cielos el trabajo que nos corresponde únicamente a nosotros realizar en la Tierra.
En mi percepción, no existen fuerzas sobrenaturales moldeando nuestro destino; existen acciones humanas —buenas y malas— capaces de estructurar nuestras relaciones y construir la realidad en la que vivimos. Comprender y asumir esta responsabilidad es el paso definitivo para la elevación de la conciencia humana y para el avance de la propia civilización.
— ◆ —